Mahatma Gandhi, retrato de cuerpo entero, sentado, escribiendo con pluma estilográfica , por el fotógrafo Kanu Gandhi (1917-1986). División de Grabados y Fotografías.

Gandhi en su rueca a bordo de un barco camino a Londres , [1931]. División de Grabados y Fotografías.

Tras el fin de la Primera Guerra Mundial, se hizo evidente que el gobierno británico no concedería más libertad social y política a su preciada posesión colonial, la India. 

Gandhi posteriormente se embarcó en una carrera para desafiar a los británicos y luchar por el autogobierno, o swaraj , un término que resuena en el nivel de la libertad política de la India del Raj británico y también en los esfuerzos individuales por la mejora moral y la autopurificación. Su extensa obra escrita a menudo alternaba entre dirigirse a comunidades enteras y al individuo dentro de un grupo colectivo. 

De esta manera, Gandhi buscó generar cambios a nivel macro y micro, expandiendo su defensa a una serie de temas en el ámbito de la reforma social, como la armonía entre hindúes y musulmanes de la India y la promoción de la participación de las mujeres en la política. 

Estos son solo un par de ejemplos de cómo Gandhi vivió la vida de un agente de cambio: alguien que demuestra cómo las ideas se ponen en práctica para cambiar y mejorar el mundo para las generaciones venideras.

Sin duda, la historia del movimiento independentista indio abarca una amplia gama de personalidades y métodos para alcanzar objetivos políticos. Sin embargo, también es cierto que el modelo de no violencia de Gandhi es uno de los componentes más perdurables del movimiento. 

Gandhi encontró maneras de combatir a los británicos no con armas de fuego ni bombas, sino con manifestaciones pacíficas masivas (como la Marcha de la Sal de 1930), desobediencia civil y ayunos prolongados. En una ocasión, Gandhi explicó su compromiso con el enfoque no violento en la revista en inglés "Young India" en 1925:

No hay principio que valga la pena si no es completamente bueno. Juro por la no violencia porque sé que solo ella conduce al mayor bien de la humanidad, no solo en el más allá, sino también en este. Me opongo a la violencia porque, cuando parece hacer el bien, el bien es solo temporal; el mal que causa es permanente (« Young India », vol. 7, n.º 21, 21 de mayo de 1925, pág. 178).

Otro aspecto importante del pensamiento de Mahatma Gandhi proviene de su estudio del Bhagavad Gita , una obra religiosa hindú seminal compuesta originalmente en sánscrito hace unos dos mil años. Gandhi conoció el Bhagavad Gita durante sus estudios en Inglaterra, donde obtuvo una copia de la versión inglesa del texto como The Song Celestial del poeta británico Edwin Arnold. 

En la interpretación de Gandhi, el tema central del Bhagavad Gita es anasakti , o desapego. Se refiere, en esencia, a vivir la vida libre de apegos obsesivos o egoístas a los resultados de las propias acciones, que a menudo producen violencia contra los demás. 

La filosofía gandhiana ve una afinidad natural entre esta filosofía del desapego y un compromiso con la no violencia, dos componentes unidos por principios como el amor, la justicia y la igualdad. Dado que estas ideas son comunes en otras religiones del sur de Asia, la filosofía gandhiana también ha servido como modelo para la cooperación interreligiosa en la lucha por el bien común.

Cartel de acción masiva no violenta por la paz y la justicia, del 25 de abril al 5 de mayo de 1969, División de Grabados y Fotografías de Washington DC.

En Estados Unidos, un admirador notable de la filosofía gandhiana fue Martin Luther King, Jr. (1929-1968). King era un estudiante de seminario cuando conoció a Mahatma Gandhi y su filosofía de resistencia no violenta. 

King se sintió particularmente conmovido por la noción de satyagraha de Gandhi , que significa "aferrarse firmemente a la verdad", es decir, la verdad de que la desobediencia civil no violenta es el método más eficaz para lograr el cambio. 

En febrero de 1959, King y su esposa Coretta viajaron a la India para una gira de un mes por "la tierra de Gandhi". King discutió temas de discriminación, raza y casta, y ascenso social dondequiera que iba, incluyendo reuniones con el primer ministro indio Jawaharlal Nehru, miembros de la familia de Gandhi, estudiantes universitarios y residentes de ciudades y pueblos de todo el país. 

El hecho de que la filosofía de Gandhi siguiera viva y vigente incluso después del asesinato del Mahatma en 1948 alentó al reverendo King a creer que la no violencia podía ser el método más poderoso para obtener derechos civiles en los Estados Unidos.

Gandhi nunca visitó Estados Unidos, pero mantuvo correspondencia con varios otros estadounidenses, como el ministro unitario John Haynes Holmes y el filósofo social Richard Gregg . 

El líder afroamericano de los derechos civiles y teólogo Howard Thurman conoció a Gandhi durante una "Delegación Negra de Amistad" en la India en 1936, donde trataron diversos temas, como la segregación racial en Estados Unidos y el principio de ahimsa (no violencia). 

El impacto de Gandhi trasciende con creces la India; también es una figura destacada de la historia estadounidense del siglo XX.

Portadas de libros sobre Gandhi en hindi, urdu, gujarati, bengalí, malabar, telugu y otros idiomas del sur de Asia, todos disponibles en la Sala de Lectura Asiática. División Asiática.

Mahatma Gandhi es una figura tan destacada en la historia del sur de Asia que él y sus escritos han sido objeto de elogios, críticas y todo tipo de adversidades. Por un lado, Gandhi es un testimonio del poder de la no violencia para unir a diferentes comunidades en torno a un objetivo común y lograr importantes transformaciones políticas y sociales. 

Sin embargo, otros sostienen que sus esfuerzos fueron insuficientes en algunas áreas, como la lucha contra la persistencia de la discriminación basada en castas en la sociedad india. Además, existe la compleja intersección entre religión y nacionalismo en la Partición del Sur de Asia en agosto de 1947, tras la cual Pakistán e India se convirtieron en países independientes. 

Gandhi fue asesinado tan solo cuatro meses y medio después, el 30 de enero de 1948, por un nacionalista hindú que consideraba que Gandhi traicionó a los hindúes de la India al apoyar el plan para la Partición del Sur de Asia. De hecho, todos estos temas forman parte del análisis y reanálisis de Mahatma Gandhi y siguen siendo de interés permanente para investigadores y autores de todo el mundo.

DOCUMETAL DE MAHATMA GANDHI